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上德不德 是以有德 下德不失德 是以无德
上德无为 而无以为也 上仁为之 而无以为也 上义为之 而有以为也 上礼为之 而莫之应也 则攘臂而扔之
故失道而后德 失德而后仁 失仁而后义 失义而后礼 夫礼者 忠信之泊也 而乱之首也
前识者 道之华也 而愚之首也
是以大丈夫居亓厚而不居亓泊 居亓实而不居亓华 故去彼取此
“上德”的人,看起来不像有德的样子,但实际上是真的有德;“下德”的人,处处表现自己有德,生怕别人不知道,所以实际上是无德的。
“上德”的人顺其自然,无心作为;“上仁”的人有所作为,但也是无心的;“上义”的人有所作为,而且是有心的;“上礼”的人有所作为,但如果没有人回应,就会伸出胳膊强迫别人接受。
所以,失去了“道”之后才有“德”,失去了“德”之后才有“仁”,失去了“仁”之后才有“义”,失去了“义”之后才有“礼”。“礼”这个东西,是忠信不足的产物,也是祸乱的开端。
那些所谓的“先知”,只是“道”的浮华,是愚昧的开始。
所以,大丈夫立身敦厚,不居于浅薄;存心朴实,不居于浮华。所以要抛弃那些虚浮的东西,选择朴实的东西。
昔之得一者 天得一以清 地得一以宁 神得一以霝 浴得一以盈 侯王得一以为天下正
亓致之也 谓天毋已清将恐裂 谓地毋已宁将恐发 谓神毋已霝将恐歇 谓浴毋已盈将恐竭 谓侯王毋已贵以高将恐蹶
故必贵而以贱为本 必高矣而以下为基
夫是以侯王自谓曰孤 寡 不榖 此亓贱之为本与 非也
故致数与无与 是故不欲禄禄若玉 硌硌若石
古时候得到“一”(道)的:天得到“一”而清明,地得到“一”而安宁,神得到“一”而灵验,河谷得到“一”而充盈,侯王得到“一”而成为天下的首领。
推而言之,天如果过分清明,恐怕会崩裂;地如果过分安宁,恐怕会动摇;神如果过分灵验,恐怕会消失;河谷如果过分充盈,恐怕会枯竭;侯王如果过分高贵,恐怕会倾覆。
所以,尊贵必须以卑贱为根本,高大必须以低下为基础。
因此,侯王们自称为“孤”、“寡”、“不榖”,这不就是以卑贱为根本吗?
所以,最高的荣誉是不求荣誉。因此,不要求像美玉那样华贵,而要像石头那样坚实。
上士闻道 堇而行之 中士闻道 若存若亡 下士闻道 大笑之 弗笑 不足以为道
是以建言有之曰 明道如费 进道如退 夷道如颣 上德如浴 大白如辱 广德如不足 建德如偷 质真如渝 大方无隅 大器免成 大音希声 天象无形 道殷无名
夫唯道 善始且善成
“上士”听到“道”,会认真地去实行;“中士”听到“道”,会半信半疑,好像存在又好像不存在;“下士”听到“道”,会哈哈大笑。如果他们不笑,那这个“道”就不够格了。
所以有这样的话:光明的“道”好像是晦暗的;前进的“道”好像是后退的;平坦的“道”好像是崎岖的;崇高的“德”好像是低下的;最洁白的东西好像是污浊的;最广大的“德”好像是不足的;最健全的“德”好像是偷懒的;最真实的东西好像是变化的;最大的方形没有棱角;最大的器物不用雕琢就能完成;最大的声音听不见;最大的形象没有形状;“道”是隐藏的,没有名字。
只有“道”,它能善始善终,成就万物。
反也者 道之动也 弱也者 道之用也
天下之物生于有 有生于无
“反”是“道”的运动方式,意思是事物发展到极致就会走向反面;“弱”是“道”的运用方式,意思是柔弱的力量反而能成就大事。
天下万物都产生于“有”,“有”又产生于“无”。这说明“无”是万物的本源。
道生一 一生二 二生三 三生万物
万物负阴而抱阳 中气以为和
天下之所恶 唯孤 寡 不榖 而王公以自名也
勿或损之而益 益之而损 故人之所教 夕议而教人
故强良者不得死 我将以为学父
“道”生出了“一”,“一”生出了“二”,“二”生出了“三”,“三”生出了万事万物。
万事万物都背负着“阴”而怀抱着“阳”,在阴阳的交合中,形成一种“中和”的状态。
天下人所厌恶的称呼,比如“孤”(孤家寡人)、“寡”(寡德之人)、“不榖”(不善之人),王公贵族却用这些来称呼自己。
所以,有时减少反而会增加,增加反而会减少。因此,人们所教导的,应该反复思考后再去教导别人。
那些自恃强大的人,反而不得善终。我将把这些作为学习的榜样。
天下之至柔 驰骋于天下之致坚
无有入于无间 吾是以知无为之有益
不言之教 无为之益 天下希能及之矣
天下最柔弱的东西,却能穿透天下最坚硬的东西。
无形无质的东西,可以进入到没有缝隙的地方。我因此知道“无为”的好处。
不通过言语的教导,不通过刻意作为的益处,天下很少有人能理解和做到。
名与身孰亲 身与货孰多 得与亡孰病
甚爱必大费 多藏必厚亡
故知足不辱 知止不殆 可以长久
名声和生命哪个更亲近?生命和财货哪个更重要?得到和失去哪个更有害?
过分贪爱一定会付出巨大的代价,积藏过多一定会遭受惨重的损失。
所以,知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会遇到危险,这样才能长久。
大成若缺 亓用不币 大盈若冲 亓用不穷 大直如诎 大巧如拙 大赢如㶧
趮胜寒 靓胜炅 请靓可以为天下正
最完美的东西,看起来好像有缺陷,但它的作用不会停止;最充盈的东西,看起来好像是空虚的,但它的作用不会穷尽;最正直的东西,看起来好像是弯曲的;最灵巧的东西,看起来好像是笨拙的;最雄辩的言辞,看起来好像是结巴的。
躁动可以战胜寒冷,安静可以战胜炎热。保持安静,可以成为天下的榜样。
天下有道 却走马以粪 天下无道 戎马生于郊
罪莫大于可欲 祸莫大于不知足 咎莫憯于欲得
故知足之足 恒足矣
天下有“道”的时候,战马可以用来耕地施肥(指天下太平,不再需要战争);天下没有“道”的时候,战马就会在郊外生养(指战乱不断,战马繁殖以备战)。
最大的罪过莫过于贪得无厌,最大的祸患莫过于不知足,最悲惨的过失莫过于贪求不已。
所以,知道满足的满足,才是永远的满足。
不出于户 以知天下 不窥于牖 以知天道
亓出也弥远 亓知也弥少
是以圣人不行而知 不见而名 弗为而成
不用出门,就能知道天下事;不用从窗户往外看,就能知道天道。
他走得越远,知道的反而越少。
所以圣人不用亲身实践就能知道,不用亲眼看到就能明了,不用刻意去做就能成功。
为学者日益 闻道者日损 损之又损 以至于无为 无为而无不为
将欲取天下也 恒无事 及亓有事也 不足以取天下
追求学问的人,知识每天都在增加;听闻“道”的人,欲望每天都在减少。减少再减少,直到达到“无为”的境界。达到“无为”的境界,就没有什么事情是做不到的了。
想要治理天下,就应该保持清静无为。如果总是忙碌于各种事务,反而不足以治理天下。
圣人恒无心 以百姓之心为心
善者善之 不善者亦善之 德善也
信者信之 不信者亦信之 德信也
圣人之在天下 歙歙焉 为天下浑心 百姓皆属耳目焉 圣人皆咳之
圣人总是没有自己的私心,而是以百姓的心为心。
对待善良的人,要善待他们;对待不善良的人,也要善待他们,这就是“德善”。
对待诚信的人,要信任他们;对待不诚信的人,也要信任他们,这就是“德信”。
圣人在天下,总是谦虚谨慎,为天下百姓着想。百姓都把他们的耳目归属于圣人,圣人也都能回应他们。
出生 入死
生之徒十有三 死之徒十有三 而民生生 动皆之死地之十有三
夫何故也 以亓生生也
盖闻善摄生者 陵行不辟兕虎 入军不被甲兵 兕无所椯亓角 虎无所措亓爪 兵无所容亓刃
夫何故也 以亓无死地焉
人从出生就开始走向死亡。
生命中有十三种因素导致生,有十三种因素导致死。而人们为了生存,却有十三种行为会走向死亡。
这是为什么呢?因为他们过分追求生存。
听说善于保养生命的人,在山陵中行走不会躲避犀牛和老虎,进入军队不会被兵器所伤。犀牛的角无处可抵,老虎的爪无处可抓,兵器无处可容。
这是为什么呢?因为他们没有走向死亡的境地。
道生之而德畜之 物形之而器成之
是以万物尊道而贵德
道之尊也 德之贵也 夫莫之爵也 而恒自然也
道生之 畜之 长之 遂之 亭之 毒之 养之 覆之
生而弗有也 为而弗恃也 长而弗宰也 此之谓玄德
“道”生养万物,“德”畜养万物。万物得以成形,器物得以成就。
所以万物都尊崇“道”而珍贵“德”。
“道”之所以尊贵,“德”之所以珍贵,是因为它们不被封爵,而是自然而然的存在。
“道”生养万物,畜养万物,使万物生长,使万物成熟,使万物停息,使万物毒害,使万物养育,使万物覆盖。
生养万物而不占有,成就万物而不自恃,使万物生长而不主宰,这就是“玄德”。
天下有始 以为天下母
既得亓母 以知亓子 复守亓母 没身不殆
塞亓兑 闭亓门 终身不嵍
启亓兑 济亓事 终身不逨
见小曰明 守柔曰强
用亓光 复归亓明
毋遗身殃 是谓袭常
天下万物都有一个开始,这个开始就是天下的“母”(本源)。
既然已经得到了这个“母”,就能认识到它的“子”(派生出来的万物)。再回到并坚守这个“母”,终身都不会有危险。
堵塞住欲望的孔窍,关闭住感官的大门,终身都不会有烦恼。
打开欲望的孔窍,放纵自己的行为,终身都会疲惫不堪。
能够看到细微之处叫做“明”,能够坚守柔弱叫做“强”。
运用外在的光明,再回到内在的清明。
不要给自己带来灾祸,这就是遵循永恒的规律。
使我挈有知也 行于大道 唯施是畏
大道甚夷 民甚好解
朝甚除 田甚芜 仓甚虚 服文采 带利剑 厌食而赍财有馀 是谓盗竽 非道也
如果我掌握了智慧,行走在“大道”上,唯一害怕的就是施加自己的意志。
“大道”非常平坦,但人们却喜欢走小路。
朝廷非常腐败,田地非常荒芜,仓库非常空虚。然而那些身穿华丽衣服,佩戴锋利宝剑,吃饱喝足却还拥有大量财富的人,这叫做“盗竽”,不是“道”的体现。
善建者不拔 善抱者不脱 子孙以祭祀不绝
修之身 亓德乃真 修之家 亓德有馀 修之乡 亓德乃长 修之邦 亓德乃丰 修之天下 亓德乃博
以身观身 以家观家 以乡观乡 以邦观邦 以天下观天下
吾何以知天下然兹 以此
善于建立的,就不会被拔除;善于抱持的,就不会脱落。子孙后代因此祭祀不断。
把“道”修养在自身,他的“德”就真实;把“道”修养在家庭,他的“德”就有余;把“道”修养在乡里,他的“德”就广长;把“道”修养在国家,他的“德”就丰盛;把“道”修养在天下,他的“德”就博大。
通过观察自身来认识自身,通过观察家庭来认识家庭,通过观察乡里来认识乡里,通过观察国家来认识国家,通过观察天下而认识天下。
我为什么知道天下是这样的呢?就是通过这些观察。
含德之厚者 比于赤子 蜂虿虺蛇弗螫 攫鸟猛兽弗搏 骨弱筋柔而握固 未知牝牡之合而朘怒 精之至也 终日号而不嚘 和之至也
和曰常 知和曰明 益生曰祥 心使气曰强
物壮即老 谓之不道 不道早已
“含德”深厚的人,就像初生的婴儿一样。毒虫、毒蛇不会蜇他,猛禽、猛兽不会扑击他。他的骨头虽然柔软,筋骨虽然柔弱,但握拳却很牢固。他还不懂得男女交合之事,但生殖器却能勃起,这是精气充沛的表现。他整天哭泣却不会声音嘶哑,这是和谐到了极点。
和谐就是永恒的规律,懂得和谐就是明智。过分追求生命就是不祥,心意驱使气力就是逞强。
事物发展到强盛就会走向衰老,这叫做不符合“道”。不符合“道”的,很快就会消亡。
知者弗言 言者弗知
塞亓兑 闭亓门 和亓光 同亓尘 挫亓锐 解亓纷 是谓玄同
故不可得而亲 亦不可得而疏 不可得而利 亦不可得而害 不可得而贵 亦不可得而贱 故为天下贵
真正懂得“道”的人不会轻易谈论它,而那些夸夸其谈的人,往往并不真正懂得“道”。
堵塞住欲望的孔窍,关闭住感官的大门,调和自己的光芒,与世俗同尘,挫去锋芒,化解纷争,这叫做“玄同”。
所以,对于这样的人,你无法亲近他,也无法疏远他;无法让他得到利益,也无法让他受到损害;无法让他变得尊贵,也无法让他变得卑贱。因此,他才能成为天下最尊贵的人。
以正之邦 以畸用兵 以无事取天下 吾何以知亓然也
夫天下多忌讳 而民弥贫 民多利器 而邦滋昏 人多知 而奇物滋起 法物滋彰 而盗贼多有
是以圣人之言曰 我无为而民自化 我好静而民自正 我无事而民自富 我欲不欲而民自朴
用正道治理国家,用奇兵打仗,用无为来治理天下。我怎么知道是这样的呢?
天下忌讳越多,百姓就越贫困;百姓拥有的锐利工具越多,国家就越混乱;人们的智巧越多,奇奇怪怪的事物就越多;法律条文越是彰显,盗贼就越多。
所以圣人说:“我无为,百姓就自然教化;我好静,百姓就自然端正;我无事,百姓就自然富裕;我没有欲望,百姓就自然淳朴。”
亓正闵闵 亓民屯屯 亓正察察 亓邦夬夬
祸 福之所倚 福 祸之所伏 孰知亓极
亓无正也 正复为奇 善复为訞
人之迷也 亓日固久矣
是以方而不割 兼而不刺 直而不绁 光而不耀
当政治宽厚时,百姓就淳朴;当政治严苛时,国家就衰败。
灾祸是福气的依靠,福气是灾祸的潜伏。谁能知道它们的极限呢?
没有绝对的“正”,正会转化为奇,善会转化为妖。
人们的迷惑,由来已久了。
所以,方正而不割裂,兼顾而不偏颇,正直而不束缚,光芒而不炫耀。
治人事天 莫若啬
夫唯啬 是以蚤服 蚤服是谓重积德 重积德则无不克 无不克则莫知亓极 莫知亓极 可以有国 有国之母 可以长久
是谓深根固柢 长生久视之道也
治理人世间的事情,侍奉上天,没有什么比“啬”(节俭、爱惜)更好的了。
只有“啬”,才能早早地顺服自然规律;早早地顺服自然规律,就是不断地积累“德”;不断地积累“德”,就没有什么不能克服的;没有什么不能克服的,就不知道它的极限在哪里;不知道它的极限在哪里,就可以拥有国家;拥有了国家的根本,就可以长久。
这就是深根固柢,长生久视的道理。
治大国 若烹小鲜
以道莅天下 亓鬼不神 非亓鬼不神也 亓神不伤人也 非亓神不伤人也 圣人亦弗伤也
夫两不相伤 故德交归焉
治理大国,就像烹饪小鱼一样,不能频繁翻动,要顺其自然。
用“道”来治理天下,鬼神就不会作祟。不是鬼神不作祟,而是鬼神不会伤害人。不是鬼神不伤害人,而是圣人也不会伤害鬼神。
两者互不伤害,所以“德”就相互归属了。
大邦者 下流也 天下之牝 天下之交也
牝恒以靓胜牡 为亓靓也 故宜为下
大邦以下小邦 则取小邦 小邦以下大邦 则取于大邦 故或下以取 或下而取
故大邦者 不过欲兼畜人 小邦者 不过欲入事人
夫皆得亓欲 则大者宜为下
大国,就像处于江河的下游,是天下的雌性,是天下的交汇之处。
雌性总是以安静来胜过雄性,因为它安静,所以适合处于下方。
大国对小国谦下,就能取得小国;小国对大国谦下,就能得到大国的帮助。所以,有的通过谦下而取得,有的通过谦下而得到。
所以,大国不过是想兼并和畜养小国,小国不过是想进入大国侍奉。
如果两者都能得到自己的欲望,那么大国就应该处于下方。
道者 万物之注也 善人之宝也 不善人之所保也 美言可以市 尊行可以贺人
人之不善 何弃之有
故立天子 置三卿 虽有拱之璧以先四马 不若坐而进此
古之所以贵此者何 不谓求以得 有罪以免与 故为天下贵
“道”是万物的归宿,是善良人的珍宝,也是不善良人所依赖的。美好的言辞可以用来交易,尊贵的行为可以用来祝贺别人。
对于不善良的人,又有什么可以抛弃的呢?
所以,设立天子,设置三公,即使有拱璧在手,驾着四匹马去迎接,也不如坐下来奉行“道”。
古人之所以珍贵“道”,难道不是因为它能求得,能使有罪的人免于灾祸吗?所以“道”是天下最宝贵的。
为无为 事无事 味无味
大小多少 报怨以德
图难乎亓易也 为大乎亓细也 天下之难作于易 天下之大作于细
是以圣人终不为大 故能成亓大
夫轻诺必寡信 多易必多难
是以圣人犹难之 故终于无难
做事情要顺其自然,不刻意而为;处理事务要像没有事情一样,不忙碌;品尝滋味要像没有滋味一样,不贪求。
无论大小多少,都要用恩德来报答怨恨。
谋划难事要从容易的地方入手,成就大事要从细微之处着眼。天下的难事都是从容易的地方开始的,天下的大事都是从细微之处开始的。
所以圣人始终不刻意追求伟大,因此才能成就伟大。
轻易许诺必然缺少诚信,把事情看得太容易必然会遇到很多困难。
所以圣人对待事情总是慎重,因此最终没有困难。
亓安也 易持也 亓未兆也 易谋也 亓脆也 易判也 亓微也 易散也 为之于亓未有也 治之于亓未乱也
合抱之木 生于毫末 九成之台 作于羸土 百仞之高 始于足下
为之者败之 执之者失之 是以圣人无为也 故无败也 无执也 故无失也 民之从事也 恒于亓成而败之 故慎终若始 则无败事矣
是以圣人欲不欲 而不贵难得之货 学不学 而复众人之所过 能辅万物之自然 而弗敢为
事物安定的时候,容易保持;事物没有显现征兆的时候,容易谋划;事物脆弱的时候,容易分解;事物微小的时候,容易消散。所以要在事物还没有发生的时候就去处理,在祸乱还没有形成的时候就去治理。
合抱的大树,是从细小的萌芽长成的;九层的高台,是从堆积的泥土开始的;百仞高的大厦,是从脚下的基础开始的。
刻意去做的反而会失败,执着于拥有的反而会失去。所以圣人无为,因此不会失败;不执着,因此不会失去。人们做事情,常常在快要成功的时候失败。所以,如果能像开始时那样谨慎地对待结束,就不会有失败的事情了。
因此圣人没有私欲,不看重稀有的财物;学习不学习,而是恢复众人所犯的过错。能够辅助万物的自然发展,而不敢刻意作为。
故曰 为道者非以明民也 将以愚之也 民之难治也 以亓知也
故以知知邦 邦之贼也 以不知知邦 邦之德也
恒知此两者 亦稽式也 恒知稽式 此谓玄德
玄德深矣 远矣 与物反矣 乃至大顺
所以说,遵循“道”的人,不是为了使百姓变得聪明,而是为了使他们保持淳朴。百姓之所以难以治理,是因为他们有太多的智巧。
所以,用智巧来治理国家,是国家的祸害;用无知来治理国家,是国家的福祉。
常常懂得这两种道理,就是一种法则。常常懂得这种法则,这就是“玄德”。
“玄德”深奥啊,久远啊,与万物相反相成,最终达到最大的顺应自然。
江海所以能为百浴王者 以亓善下之 是以能为百浴王
是以圣人之欲上民也 必以亓言下之 欲先民也 必以亓身后之 故居前而民弗害也 居上而民弗重也 天下乐推而弗猒也 非以亓无诤与 故天下莫能与诤
江海之所以能成为百川之王,是因为它善于居于下游,所以能成为百川之王。
所以圣人想要在百姓之上,就必须用言语谦下;想要在百姓之前,就必须把自己的身体放在后面。因此,他居于前面,百姓却不觉得有害;他居于上面,百姓却不觉得沉重。天下人都乐意推崇他,而不厌倦。这难道不是因为他不与人争吗?所以天下没有人能与他相争。
小邦寡民
使十百人之器毋用 使民重死而远徙 有车周无所乘之 有甲兵无所陈之 使民复结绳而用之
甘亓食 美亓服 乐亓俗 安亓居
邻邦相望 鸡狗之声相闻 民至老死 不相往来
小国寡民。
即使有各种各样的器具,也不去使用;使百姓看重死亡,而不轻易迁徙;即使有车船,也没有地方乘坐;即使有兵器,也没有地方陈列;使百姓重新回到结绳记事的时代。
让他们吃得香甜,穿得美丽,安于习俗,乐于居住。
邻国之间互相望得见,鸡犬之声互相听得见,但百姓直到老死,也不互相往来。
信言不美 美言不信 知者不博 博者不知 善者不多 多者不善
圣人无积 既以为人 己愈有 既以予人 己愈多
故天之道 利而不害 人之道 为而弗争
真实的话不一定动听,动听的话不一定真实。真正有智慧的人不卖弄学问,卖弄学问的人不一定有真知。善良的人不求多,求多的人不一定善良。
圣人没有私藏,他把一切都奉献给别人,自己反而更富有;他把一切都给予别人,自己反而更充实。
所以,天道的规律是利益万物而不伤害万物;人道的规律是有所作为而不与人争夺。
天下皆谓我大 不宵 夫唯大 故不宵 若宵 细久矣
我恒有三宝之 一曰兹 二曰检 三曰不敢为天下先
夫兹 故能勇 检 故能广 不敢为天下先 故能为成事长
今舍亓兹且勇 舍亓检且广 舍亓后且先 则必死矣
夫兹 以战则胜 以守则固 天将建之 如以兹垣之
天下人都说我“道”大,但又不像。正因为“道”大,所以才不像。如果像,那它早就变得渺小了。
我常常拥有三件宝物:一是慈爱,二是节俭,三是不敢争先。
因为慈爱,所以能勇敢;因为节俭,所以能广阔;因为不敢争先,所以能成为万物的首领。
如果抛弃了慈爱却要勇敢,抛弃了节俭却要广阔,抛弃了退让却要争先,那一定会走向灭亡。
慈爱,用来作战就能胜利,用来防守就能巩固。上天要建立它,就像用慈爱来筑起城墙一样。
善为士者不武 善战者不怒 善胜敌者弗与 善用人者为之下
是谓不争之德 是谓用人 是谓天 古之极也
善于做士人的人不逞勇武,善于作战的人不轻易发怒,善于战胜敌人的人不与敌人争斗,善于用人的人甘居人下。
这叫做不争的“德”,这叫做善于用人,这叫做与天道相合,是古人最高的境界。
用兵有言曰 吾不敢为主而为客 不敢进寸而芮尺
是谓行无行 攘无臂 执无兵 乃无敌矣
祸莫大于无适 无适近亡吾宝矣
故称兵相若 则哀者胜矣
用兵打仗有句话说:我不敢主动进攻,而宁愿处于被动;我不敢前进一寸,而宁愿后退一尺。
这叫做行军像没有行军一样,挥舞手臂像没有手臂一样,拿着兵器像没有兵器一样,这样就没有敌人了。
最大的祸患莫过于没有对手,没有对手就意味着我将失去我的宝物(指警惕之心)。
所以,当两军实力相当时,悲悯的一方会获胜。
吾言甚易知也 甚易行也 而人莫之能知也 而莫之能行也
言有君 事有宗 夫唯无知也 是以不我知
知我者希 则我贵矣 是以圣人被褐而怀玉
我的话非常容易理解,也非常容易实行,但人们却没有人能理解它,也没有人能实行它。
我的言论有主旨,我的行事有宗旨。正是因为人们不理解,所以才不了解我。
了解我的人很少,那么我就更珍贵了。所以圣人穿着粗布衣服,却怀揣着美玉。
知不知 尚矣 不知不知 病矣
是以圣人之不病 以亓病病也 是以不病
知道自己有所不知,这是高明的。不知道自己有所不知,这就是病态了。
所以圣人之所以没有病态,是因为他把病态当作病态,所以才没有病态。
**### 原文 **
知不知,尚矣;不知不知,病矣。 是以圣人之不病,以其病病也,是以不病。
**### 白话解读 ** 知道自己还有所不知,这是很高明的。不知道自己有所不知,还自以为全都知道,这就是一种弊病。所以圣人之所以没有这种“自以为是”的弊病,正是因为他能把这种“不知”当作一种需要警惕和克服的弊病来对待。因此,他才能够免于这种弊病。
**### 原文 **
民之不畏畏,则大畏将至矣。 毋闸亓所居,毋猒亓所生。夫唯弗猒,是以不猒。 是以圣人自知而不自见也,自爱而不自贵也。故去彼取此。
**### 白话解读 ** 当民众不再敬畏那些应该敬畏的法则和规律时,那么真正可怕的灾难就要降临了。不要去压缩人们的生存空间,不要去压榨人们的生计。只要不去压榨他们,他们自然就不会厌弃和反抗。所以,圣人有自知之明,但不会自我炫耀;懂得自爱,但不会自视高贵。他会舍弃后者(自我炫耀、自视高贵),而选择前者(有自知之明、懂得自爱)。
**### 原文 **
勇于敢者则杀,勇于不敢者则栝。此两者或利或害。 天之所恶,孰知其故? 天之道,不弹而善胜,不言而善应,不召而自来,弹而善谋。 天网恢恢,疏而不失。
**### 白话解读 ** 有勇气去做的人可能会死,有勇气不做的人反而能活。这两种情况,有时有利,有时有害。上天厌恶什么,谁又能真正知道其中的缘由呢?自然的规律(天道)是:它从不争斗却总能取胜,从不言语却总能得到回应,从不召唤却万物自动前来,它看似舒缓却谋划周全。上天布下的法网,看起来广大而稀疏,但却没有任何东西能够逃脱。
**### 原文 **
若民恒且不畏死,奈何以杀惧之也? 若民恒是畏死,则而为者,吾得而杀之,夫孰敢矣? 若民恒且必畏死,则恒有司杀者。 夫代司杀者杀,是代大匠斵也。夫代大匠斵者,则希不伤其手矣。
**### 白话解读 ** 如果民众已经到了连死都不怕的地步,又怎么能用死刑来恐吓他们呢?如果民众总是怕死的,那么对于那些为非作歹的人,我们把他们抓来杀掉,谁还敢胡作非为呢?(但是)民众既然是怕死的,那么冥冥之中自有掌管死亡的力量存在(比如自然法则、天道)。如果有人要代替那个“掌管死亡”的角色去执行杀戮,就好像一个外行要代替一个技术高超的木匠去砍木头。一个外行代替大木匠砍木头,很少有不伤到自己手的。
**### 原文 **
人之饥也,以其取食税之多也,是以饥。 百姓之不治也,以其上有以为也,是以不治。 民之轻死,以其求生之厚也,是以轻死。 夫唯无以生为者,是贤贵生。
**### 白话解读 ** 人们之所以会挨饿,是因为统治者征收的赋税太多了,所以他们才会饥饿。百姓之所以难以管理,是因为统治者总是有太多作为(政令繁苛、横加干涉),所以才难以管理。民众之所以不把死当回事,是因为他们为了生存下去所付出的代价太沉重了,所以才觉得死没什么大不了。因此,只有那些不刻意去追求奢华生活的人,才是真正懂得珍视生命的人。
**### 原文 **
人之生也柔弱,其死也恒仞坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。 故曰:坚强者,死之徒也;柔弱微细,生之徒也。 兵强则不胜,木强则恒。 强大居下,柔弱微细居上。
**### 白话解读 ** 人活着的时候,身体是柔软的;死了之后,就变得僵硬了。草木万物活着的时候,是柔嫩脆弱的;死了之后,就变得干枯坚硬了。所以说:坚硬强大的,是走向死亡的一类;而柔弱细微的,才是充满生机的一类。军队过于强硬就会打不赢,树木过于强硬就会被折断。因此,强大的反而处于劣势,柔弱的反而能处在优势地位。
**### 原文 **
天下之道,犹张弓者也。高者抑之,下者举之,有馀者损之,不足者补之。 故天之道,损有馀而益不足。人之道,损不足而奉有馀。 孰能有馀而有以取奉于天者,唯有道者乎? 是以圣人为而弗有,成功而弗居也。若此,其不欲见贤也。
**### 白话解读 ** 自然的规律,就像拉弓射箭一样:瞄高了就压低一点,瞄低了就抬高一点;拉过头了就放松一点,拉不够就补充一点。所以,自然的规律(天道)是削减有余的,补充不足的。而人世间的法则(人道)却常常是损害不足的,去供给那些已经富余的。谁能把自己有余的东西拿出来,去奉献给天下(补充那些不足的)呢?只有得道的人才能做到吧。所以圣人做了很多事却不占为己有,取得了成功却不自居其功。像这样,他是不想显露自己比别人高明。
**### 原文 **
天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能先也,以其无以易之。 水之胜刚,弱之胜强,天下莫弗知,而莫能行也。 故圣人之言云:曰受邦之诟,是谓社稷之主;受邦之不祥,是谓天下之王。 正言若反。
**### 白话解读 ** 天下万物中,没有比水更柔弱的了,但要论攻击坚硬强大的东西,又没有什么能胜过水,因为没有什么能替代它的位置。水能胜过刚硬,柔弱能胜过强大,这个道理天下没有人不知道,但却没有人能真正实行。所以圣人说过这样的话:能承受整个国家的屈辱,才能成为国家的君主;能担当整个国家的不幸,才能成为天下的君王。这些听起来正确的道理,有时就像反话一样。
**### 原文 **
和大怨,必有馀怨,焉可以为善? 是以圣人执右介,而不以责于人。 故有德司介,无德司彻。 夫天道无亲,恒与善人。
**### 白话解读 ** 调和了重大的怨恨,也必定还会有残余的怨恨,这怎么能算是完美的善策呢?所以圣人(在解决纠纷时)只拿着借据的右半边(象征着债权,但只是凭证),而不去苛责对方。因此,有德行的人像掌管借据一样,只求有凭有据;而没有德行的人却像掌管税收一样,对人苛刻索取。天道对谁都没有偏爱,但它永远与善良的人同在。
**### 原文 **
道可道也,非恒道也。 名可名也,非恒名也。 无名,万物之始也; 有名,万物之母也。 故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所徼。 两者同出,异名同谓,玄之又玄,众眇之门。
**### 白话解读 ** 可以被言语描述的“道”,就不是那永恒不变的“道”。可以被命名的“名”,就不是那永恒不变的“名”。“无”,是描述天地万物初始状态的名字。“有”,是孕育万物的根源。所以,要经常让自己处于没有欲望的状态,去体悟那大道的奥妙;也要让自己处于有欲望的状态,去观察那万物的边界和表现。“有”和“无”这两者,来源相同,只是名称不同,但都指向同一个深远的存在。这种深远真是难以想象,它是通往一切奥妙的大门。
**### 原文 **
天下皆知美为美,恶已;皆知善,訾不善矣。 有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随,恒也。 是以圣人居无为之事,行不言之教。 万物作而弗始也,为而弗恃也,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。
**### 白话解读 ** 天下的人都知道什么是美,这样就产生了丑的概念;都知道什么是善,这样就产生了不善的概念。有和无是相互产生的,难和易是相互促成的,长和短是相互比较出来的,高和下是相互填充形成的,音和声是相互应和的,前和后是相互跟随的,这是永恒的规律。所以,圣人用“无为”的态度来处理事务,用“不言”的方式来施行教化。任由万物生长而不去主宰,有所作为而不依赖自己的能力,大功告成而不居功自傲。正因为不居功,所以他的功绩永远不会消失。
**### 原文 **
不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。 是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。 恒使民无知无欲也,使夫知不敢,弗为而已,则无不治矣。
**### 白话解读 ** 不推崇所谓的“贤才”,民众就不会为了名利而去争斗;不珍视稀有的物品,民众就不会去做盗贼;不让他们看到能引起贪欲的东西,民心就不会混乱。所以圣人治理国家,要让民众的心思单纯,填饱他们的肚子,削弱他们过度的欲望,增强他们的体魄。要让民众常常处于一种没有太多心机和欲望的状态,使那些有心机的人也不敢妄为。只要顺应自然,无所强求,那么天下就没有治理不好的。
**### 原文 **
道冲,而用之有弗盈也。㴋呵,始万物之宗。 锉其兑,解其纷,和其光,同其尘。 湛呵,似或存。吾不知谁子也,象帝之先。
**### 白话解读 ** “道”是虚空而无形的,但它的作用却是无穷无尽的。它如此深远啊,仿佛是万物的始祖。它能挫去锋芒,解开纷乱,调和光芒,混同于尘埃。它幽静深邃啊,若有若无地存在着。我不知道它是从哪里来的,似乎在天地形成之前就已经存在了。
**### 原文 **
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。 天地之间,其犹橐籥与?虚而不淈,动而俞出。 多闻数穷,不若守于中。
**### 白话解读 ** 天地并没有偏爱,它对待万物就像对待祭祀时用的草狗一样,任其自然生灭;圣人也没有偏爱,他对待百姓也像对待草狗一样,让他们顺应自然发展。天地之间,不就像一个大风箱吗?内部虚空却不会枯竭,越是鼓动,风就越多。话说得太多反而会走入困境,不如保持虚静,守住核心的规律。
**### 原文 **
浴神不死,是谓玄牝。 玄牝之门,是谓天地之根。 绵绵呵若存,用之不堇。
**### 白话解读 ** 生养万物的神秘力量(道)是永不枯竭的,这叫做“玄妙的母体”。这个“玄妙母体”的门户,就是天地的根源。它连绵不绝,若有若无地存在着,它的作用永不穷尽。
**### 原文 **
天长地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。 是以圣人芮其身而身先,外其身而身存。 不以其无私与?故能成其私。
**### 白话解读 ** 天长地久。天地之所以能够长久存在,是因为它们不为自己而生存,所以能够长久。因此,圣人把自己放在后面,反而能得到拥戴;把自己置之度外,反而能保全自身。这不正是因为他的无私吗?所以最终反而成就了他自己。
**### 原文 **
上善治水。水善利万物而有静,居众之所恶,故几于道矣。 居善地,心善渊,予善天,言善信,正善治,事善能,动善时。 夫唯不争,故无尤。
**### 白话解读 ** 最高境界的善行就像治理水一样。(此句原文为“上善若水”,此处版本有异)水善于滋养万物而又保持宁静,它安于众人都不愿待的低洼之处,所以最接近于“道”。(有德之人)安居于谦下的位置,心胸像深渊一样沉静,给予像上天一样无私,言语信实,为政清明,做事有能力,行动合时宜。正因为不与人争,所以才没有怨尤。
**### 原文 **
持而盈之,不若其已。 揣而锐之,不可常葆之。 金玉盈室,莫之守也。 贵富而骄,自遗咎也。 功述身芮,天之道也。
**### 白话解读 ** 手持着一个装满水的容器,不如及时停下来,因为满了就会溢出。把一件东西磨得又尖又利,这种锋芒是无法长久保持的。满屋子的金银财宝,是没人能永远守住的。富贵到了一定程度就开始骄傲自满,这是在给自己留下祸患。功成名就之后,就身退一步,这才是合乎自然的规律。
**### 原文 **
戴营魄抱一,能毋离乎?抟气至柔,能婴儿乎? 修除玄蓝,能毋疵乎?爱民栝国,能毋以知乎? 天门启阖,能为雌乎?明白四达,能毋以知乎? 生之,畜之。生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德。
**### 白话解读 ** (此章内容与通行本第10章相似)精神与形体合一,能不分离吗?聚集精气达到初生婴儿般的柔和,能做到吗?清除内心的杂念,能没有瑕疵吗?爱护人民、治理国家,能不用心机智巧吗?感官与外界接触(天门开合),能保持雌性的宁静柔顺吗?通晓四方事理,能做到无所作为吗?(道)生长万物,养育万物。生养了万物却不占为己有,使万物成长却不加以主宰,这就是最深远的“德”。
**### 原文 **
卅辐同一毂,当其无,有车之用也。 埏埴为器,当其无,有埴器之用也。 凿户牖,当其无,有室之用也。 故有之以为利,无之以为用。
**### 白话解读 ** 三十根辐条汇集在一个车毂上,正是因为车毂中间是空的,车轮才能转动,车子才有了作用。揉捏陶土做成器皿,正是因为器皿中间是空的,它才能用来装东西。开凿门窗建造房屋,正是因为房屋内部是空的,它才能用来居住。所以,“有”的部分提供了便利的条件,而“无”的部分(虚空)才真正发挥了作用。
**### 原文 **
五色使人目盲,驰骋田腊使人心发狂,难得之货使人之行妨,五味使人之口爽,五音使人之耳聋。 是以圣人之治也,为腹不为目,故去彼取此。
**### 白话解读 ** 缤纷的色彩让人眼花缭乱,纵情地骑马打猎使人心思狂野,稀有的货品让人行为不端,浓郁的美味让人口舌麻木,嘈杂的音乐让人听觉失灵。所以圣人治理天下,只求填饱肚子以维持基本生存(为腹),而不去追求声色犬马的感官刺激(为目)。因此要舍弃后者,选择前者。
**### 原文 **
宠辱若惊,贵大患若身。 何谓宠辱若惊?宠之为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身也;及吾无身,有何患? 故贵为身于为天下,若可以托天下矣;爱以身为天下,如可以寄天下矣。
**### 白话解读 ** 得到宠爱或遭受屈辱都会心惊,把大的祸患看得像自己的身体一样重要。什么叫“宠辱若惊”?宠爱是自居人下换来的,得到它会惊喜,失去它会惊恐,这就叫“宠辱若惊”。什么叫“贵大患若身”?我之所以会有大的祸患,是因为我太在意我这个“身体”了;如果我能做到忘掉自我(无身),还会有什么祸患呢?所以,只有把自身看得比天下还重(因而不敢妄为)的人,才可以把天下托付给他;只有爱惜自身如同爱惜天下(因而不会牺牲天下满足私欲)的人,才可以把天下交给他。
**### 原文 **
视之而弗见,名之曰微;听之而弗闻,名之曰希;捪之而弗得,名之曰夷。三者不可至计,故混而为一。 一者,其上不攸,其下不忽。寻寻呵,不可名也,复归于无物。 是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。随而不见其后,迎而不见其首。 执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。
**### 白话解读 ** 看它却看不见,称之为“微”;听它却听不到,称之为“希”;摸它却摸不着,称之为“夷”。这三者无法追究到底,所以它们混合成一个整体。这个“一”,它的上面不显得光明,它的下面也不显得昏暗。它连绵不绝,无法命名,最终又回归到“无物”的状态。这就是没有形状的形状,没有物体的形象,这就是所谓的“惚恍”。跟随着它,看不见它的背后;迎接着它,也看不见它的开头。掌握当下的规律,来驾驭当下的具体事物,并借此推知远古的开端,这就是“道”的纲要。
**### 原文 **
古之善为道者,微眇玄达,深不可志。夫唯不可志,故强为之容,曰: 与呵其若冬涉水,犹呵其若畏四邻,俨呵其若客,涣呵其若凌泽,沌呵其若朴,湷呵其若浊,庄呵其若浴。 浊而情之余清,安以重之余生。 葆此道不欲盈。夫唯不欲盈,是以能敝而不成。
**### 白话解读 ** 古代善于行“道”的人,精微深远,通达事理,其深度不可揣测。正因为不可揣测,所以只能勉强来形容他的样子:他小心翼翼啊,像冬天趟过河流;警惕戒备啊,像害怕四周的邻居;恭敬严肃啊,像去做客一样;随和可亲啊,像冰雪将要消融;敦厚纯朴啊,像未经雕琢的木料;浑厚博大啊,像混浊的河水;旷达开阔啊,像空旷的山谷。(此章描述与通行本第15章相似,但文字差异较大)浑浊到极点反而会慢慢澄清,安定到极点反而会产生生机。持守这个“道”的人不求自满。正因为不自满,所以能够去旧更新,永不僵化。
**### 原文 **
至虚极也,守情表也。万物旁作,吾以观其复也。 天物云云,各复归于其根。曰静,静是谓复命。复命常也,知常明也。 不知常,㠵㠵作凶。 知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆。
**### 白话解读 ** 达到极度的虚空,坚守真正的宁静。万物都在蓬勃生长,我借此观察它们循环往复的规律。世间万物纷繁复杂,但最终都会回归到它们的根源。回归根源叫做“静”,这“静”就是回归本性(复命)。回归本性是永恒的规律,了解这个规律才是明智。不了解这个永恒的规律,轻举妄动就会招致凶险。了解了规律就能包容一切,能包容一切才能大公无私,大公无私才能成为天下的王者,王者顺应天道,天道契合大道,大道才能长久,终其一生都不会有危险。
**### 原文 **
太上,下知有之;其次,亲誉之;其次,畏之;其下,侮之。 信不足,案有不信。犹呵,其贵言也。 成功遂事,而百姓谓我自然。
**### 白话解读 ** 最好的统治者,民众只知道他的存在。次一等的,民众亲近他、赞美他。再次一等的,民众畏惧他。最差的,民众侮辱他。当统治者的诚信不足时,民众自然就不信任他了。最好的统治者是多么慎于言辞啊。他成就了功业,办成了事情,但老百姓却说:“我们本来就是这个样子的。”(认为一切都是自然而然发生的)
**### 原文 **
故大道废,安有仁义。 知慧出,安有大伪。 六亲不和,安有孝兹。 邦家昏乱,安有正臣。
**### 白话解读 ** (此章内容与通行本第18章相似)正因为大道被废弃了,才有所谓的“仁义”需要提倡。正因为聪明智巧出现了,才有了严重的虚伪。正因为家庭关系不和睦了,才有所谓的“孝慈”需要强调。正因为国家昏庸混乱了,才有所谓的“忠臣”出现。
**### 原文 **
绝知弃辩,民利百倍。 绝伪弃虑,民复孝兹。 绝巧弃利,盗贼无有。 此三言也,以为文未足,故令之有所属。 见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。
**### 白话解读 ** 抛弃聪明才智和巧言善辩,对民众的好处会增加百倍。抛弃虚伪和心机,民众就能恢复孝慈的天性。抛弃技巧和私利,盗贼就会自然消失。这三句话作为治理原则可能还不够,所以要让它们有个总的归属。那就是:外表单纯,内心朴实,减少私心,降低欲望,抛弃那些繁琐的学问,才能没有忧愁。
**### 原文 **
唯与诃,其相去几何?美与恶,其相去何若? 人之所畏,亦不可以不畏人。 望呵,其未央哉! 众人巸巸,若乡于大牢,而春登台。 我泊焉未兆,若婴儿未咳,累呵,似无所归。 众人皆有馀,我独遗。我愚人之心也,湷湷呵。鬻人昭昭,我独呵。鬻人蔡蔡,我独闷闷呵。 忽呵,其若海;望呵,其若无所止。 众人皆有以,我独顽以悝。吾欲独异于人,而贵食母。
**### 白话解读 ** (此章内容与通行本第20章相似)恭敬的应诺与随意的呵斥,能相差多少呢?美好与丑恶,又相差多少呢?人们所畏惧的,我也不能不畏惧。这种风气广阔无边,还远没有停止啊!众人都兴高采烈,好像要去参加盛大的宴席,又像春天里登上高台远望。只有我淡泊宁静,没有任何表露,像还不会笑的婴儿,疲倦闲散啊,好像无家可归。众人都绰绰有余,只有我仿佛什么都缺少。我真是一颗愚人的心啊,混混沌沌的!别人都光彩照人,只有我昏昏暗暗。别人都精明计较,只有我沉闷糊涂。我的心神恍惚啊,像大海一样深邃;飘忽不定啊,好像没有停歇。众人都各有作为,只有我固执而鄙陋。我唯独与人不同的,是重视那养育万物的根本——“道”(食母)。
**### 原文 **
孔德之容,唯道是从。道之物,唯望唯忽。 忽呵望呵,中有象呵;望呵忽呵,中有物呵。幽呵鸣呵,中有请呵;其请甚真,其中有信。 自今及古,其名不去,以顺众父。 吾何以知众父之祭?以此。
**### 白话解读 ** 大德的形态,是完全顺从于“道”的。“道”这个东西,是恍恍惚惚、难以捉摸的。在恍惚之中啊,却有形象;在恍惚之间啊,却有实物。在幽暗之中啊,却有精气;这精气非常真实,其中包含着信验。从古至今,它的名字从未消失,依据它,我们可以认识万物的起源。我如何知道万物起源的样子呢?就是凭借这个“道”。
**### 原文 **
炊者不立,自视者不彰,自见者不明,自伐者无功,自矜者不长。 其在道也,曰馀食赘行。物或恶之,故有欲者弗居。
白- 话解读: (此章内容与通行本第24章相似)踮起脚跟的人站不稳,自我表现的人不显明,自我炫耀的人不彰显,自我夸耀的人没有功劳,自高自大的人不能长久。这些行为从“道”的观点来看,都像是剩饭和多余的累赘。万物都厌恶这些行为,所以有道的人不会这样做。
**### 原文 **
曲则全,枉则正,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。 是以圣人执一以为天下牧。 不自视故明,不自见故彰,不自伐故有功,弗矜故能长。 夫唯不争,故莫能与之争。 古之所谓曲全者,几语才?诚全归之。
**### 白话解读 ** 委曲反而能保全,弯曲反而能伸直,低洼反而能盈满,破旧反而能更新,少取反而能多得,贪多反而会迷惑。所以圣人抱持着这个“一”(即“道”的原则),作为治理天下的准则。不自我表现,所以看得分明;不自我炫耀,所以声名彰显;不自我夸耀,所以能建功立业;不自高自大,所以能长久。正因为不与人争,所以天下没有人能与他相争。古人所说的“委曲求全”这些话,难道是空话吗?实在应该完全归顺于它。
**### 原文 **
希言自然。 飘风不终朝,暴雨不终日。 孰为此?天地而弗能久,又况于人乎? 故从事而道者同于道,德者同于德,失者同于失。 同于德者,道亦德之;同于失者,道亦失之。
**### 白话解读 ** 少言语,顺应自然。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。是谁造成了这些?天地(的力量)尚且不能持久,更何况是人呢?所以,遵循“道”去行事的人,就与“道”合一;遵循“德”去行事的人,就与“德”合一;执着于“失”的人,就与“失”合一。与“德”合一的人,“道”也会成就他的“德”;与“失”合一的人,“道”也会任由他“失”。
**### 原文 **
有物昆成,先天地生。 绣呵缪呵,独立而不改,可以为天地母。 吾未知其名,字之曰道,吾强为之名曰大。 大曰筮,筮曰远,远曰反。 道大,天大,地大,王亦大。 国中有四大,而王居一焉。 人法地,地法天,天法道,道法自然。
**### 白话解读 ** 有一个东西浑然一体,在天地形成之前就已经存在。它寂静无声,无形无象,独立长存而不改变,循环运行永不停息,可以作为天地万物的根源。我不知道它的名字,就勉强给它取个字叫做“道”,再勉强给它起个名叫“大”。“大”意味着运行不息,运行不息意味着去到远方,去到远方意味着回归本源。所以说,道是大的,天是大的,地是大的,王也是大的。宇宙间有这四种“大”,而王只是其中之一。人效法地的规律,地效法天的规律,天效法“道”的规律,而“道”效法的是它自身的自然状态。
**### 原文 **
重为轻根,清为趮君。 是以君子众日行,不离其甾重。 唯有环官,燕处则昭。 若若何万乘之王,而以身𢀖于天下? 轻则失本,趮则失君。
**### 白话解读 ** 厚重是轻浮的根基,宁静是躁动的主宰。因此,君子终日行走,也不会离开他的辎重车辆(比喻持重、稳重)。即使身处华丽的宫殿,也安然处之,超然物外。无奈那些拥有一万辆兵车的大国君主,却常常因为轻浮躁动而在天下人面前丧失了根本。轻浮就会失去根基,躁动就会失去主宰地位。
**### 原文 **
善行者无辙迹,善言者无瑕适,善数者不用梼策,善闭者无关籥而不可启也,善结者无𬙊约而不可解也。 是以圣人恒善救人,而无弃人;物无弃财,是谓曳明。 故善人,善人之师;不善人,善人之赍也。 不贵其师,不爱其赍,唯知乎大眯,是谓眇要。
**### 白话解读 ** 善于行走的人,不留痕迹;善于言谈的人,没有瑕疵;善于计算的人,不用筹码;善于关闭的人,不用门闩也打不开;善于捆绑的人,不用绳索也解不开。所以圣人总是善于拯救人
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