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王阳明心学口诀
目录
- 第一章 立志
- 第二章 格物
- 第三章 心即理
- 第四章 知行合一
- 第五章 事上磨炼
- 第六章 致良知
第一章 立志
01
只念念要存天理，即是立志。
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
王阳明心学中的“立志”，不是立志做大官、发大财，甚至都不是主张先立志再做好事。王阳明所谓的“立志”，是心中常存善念(念念要存天理)，直白而言，就是首先做个好心人。王阳明特别重视立志，几乎把“立志”当成其学说的根基，这就在于：人，必须先是个拥有善意的好人，没有这一点，其他都不必多谈。
02
昔人有言，使为善而父母怒之，兄弟怨之，宗族乡党贱恶之，如此而不为善可也；为善则父母爱之，兄弟悦之，宗族乡党敬信之，何苦而不为善为君子？使为恶而父母爱之，兄弟悦之，宗族乡党敬信之，如此而为恶可也；为恶则父母怒之，兄弟怨之，宗族乡党贱恶之，何苦而必为恶为小人？诸生念此，亦可以知所立志矣。
——《教条示龙场诸生》
度阴山曰
我们为什么要立志心存善念，而后自然而然行善举？王阳明的表面说法是，因为世界上大多数人都喜欢为善的人，厌恶为恶的人。这是不是说明，我们要活在别人的喜好中，我们为善是为了取悦别人呢？王阳明的答案是否定的，我们从字里行间可以得到这样的信息：你心存善念、行善举时，内心是愉悦的。当一个人内心愉悦时，他就是在做最好的自己。做最好的自己，就是立志。
03
志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？
——《教条示龙场诸生》
度阴山曰
王阳明说，人生只一事，那就是立志。没有志向的人，内心没有对善恶的鉴定判别。对善恶没有判别，就会没有方向。这就如同一匹无衔的马，一叶无舵的舟，不但危险，而且等于白来世上一回。人生是否有意义，关键就在于你是否存了善念。
04
求圣人之学而弗成者，殆以志之弗立欤!天下之人，志轮而轮焉，志裘而裘焉，志巫医而巫医焉，志其事而弗成者，吾未之见也。
——《赠林以吉归省序(辛未)》
度阴山曰
立志心存善念的“善念”很宽泛，它可以是悲悯的善心，也可以是完美主义，更可以是圣贤。王阳明说，立志存善念后，你就无往而不利。你要立志做个木匠，那肯定就能成为木匠；你要立志成为医生，就必能成为医生。无论做哪行，心中都要存个天理在。即是说，做任何行业，都要做这个行业中的圣贤。圣贤没什么特殊之处，只是在行业中存天理，以完美主义的心态行工匠精神，做行业中的翘楚。这翘楚就是圣贤，就是善。
05
志之难立而易坠也。
——《与戴子良(癸酉)》
度阴山曰
立志难，且志向更容易坠失。原因有三：第一，很多人所立之志都是做大官、发大财，这根本不是王阳明所谓的立志，等于没志；第二，被不好的习气沾染后很难有勇气冲出；第三，因循、松懈，散漫度日，使志向成了摆设。
06
吾人为学，紧要大头脑，只是立志。所谓困忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。
——《传习录·启问道通书》
度阴山曰
很多人的志向容易失去，是因为志向不真切。好色的人喜欢美色这个志向，从来不忘，那是因为真切。如果你喜欢自己的志向如好色之人喜欢美色一样，那志向不可能坠落。有人说，好色是本能。可优秀的拳击手防御时也是本能，但这种本能是千万次训练得出来的。事实上，人类的一切行为都可以训练成本能。
07
立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
志向确立后要做的事有两件：一是行动，不停地行动；二是不要总想着志向的实现，只要努力在万事上存天理，只求耕耘，不问收获，就是立志。耕耘了，必有收获。所以立志就是：但行好事，不问前程。因为前程就藏在你不停地行好事中。
08
夫苟有必为圣人之志，然后能加为己谨独之功。能加为己谨独之功，然后于天理人欲之辨日精日密，而于古人论学之得失，孰为支离，孰为空寂，孰为似是而非，孰为似诚而伪，不待辩说而自明。何者？其心必欲实有诸己也。必欲实有诸己，则殊途而同归，其非且伪者，自不得而强入。
——《书汪进之卷》
度阴山曰
立志必须谨独，一群人在一起制造出气氛，大多数人都会反省自己，这不是重要的，最重要的是，孤身一人时也能懂得反省，并且反省得要透彻，这就是谨独。只有做到这点，才能看透天理人欲，才能看透他人是真是伪。人必须有这种反省的心，而这种心绝对不是做给别人看的。
09
君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；心生，责此志，即不；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。
盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。
——《示弟立志说(乙亥)》
度阴山曰
立下志向后，要懂得责志。人立下志向后，专心致志于此志向，在通往志向的路上，一旦有骚动之心、妒忌之心、愤怒之心、贪婪之心……那马上要提醒自己，志向是否不坚，要真心实意责备自己的志向不坚。因为如果你做圣贤的志向特别坚定，就不可能有这些心。圣贤不可能有这些心。明白了这个道理，也就明白了，立志可以帮助我们去除这些人欲。
10
故凡有志之士，必求助于师友。无师友之助者，志之弗立弗求者也。
——《别三子序(丁卯)》
度阴山曰
立志后，需要求助于同道，把他们当成一面镜子，大家互相监督，互相鼓励。唯有如此，才能在立志这条路上不孤单，不寂寞，充满激情，共同向前，成为圣贤。
11
曰：“正恐这些私意认不真。”曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理!‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”
——《传习录·薛侃录》
度阴山曰
立志真切了，你就能辨别公意与私意。有些人对公意或私意，认识不清，可人人都能辨识美女还是丑女，为什么能辨识美丑，只是个内心真切而已。所谓真切，就是真心实意喜欢美女，真心实意厌恶丑女。
12
志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心。
——《与黄诚甫(癸酉)》
度阴山曰
你若立志于做道德完人，那来到身边的功名不可能干扰到你；你若立志于建功立业，扬名千古，那来到身边的富贵也不可能干扰到你。所以立下王阳明所谓的志(存天理)，你得到的将超出你的想象——既有精神食粮，也有物质财富。
13
能加为己谨独之功，然后于天理人欲之辨日精日密。
——《书汪进之卷》
度阴山曰
一个人肯死心塌地做圣人，才会要求提升自我，而不是做给别人看，如此才能做好慎独功夫。能要求提升自我并做好慎独功夫，才能把天理人欲分辨得越来越清楚细致。为什么呢？因为有做圣人志向的人，一定会让自己先做到忠实于自己的内心，只要能做到这一点，就能玩命似的去探究真伪，所以能对天理人欲分辨得特别清楚明白。
14
诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是“一棒一条痕，一掴一掌血”，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已。岂不惜哉？
——《传习录·黄以方录》
度阴山曰
立志是个苦活，不要说在实现志向的路上有艰难险阻，即使立志之时，也要有一股狠劲，立下圣人之志，必须做到“一棒下去一条血痕，一嘴巴就抽出血来”。只有对自己要求严格，功夫扎实，才有可能在未来艰难的路上，走到底。
第二章 格物
15
忽中夜大悟格物致知之旨……始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。
——《王阳明年谱》
度阴山曰
阳明心学诞生的标志是龙场(今贵州修文县)悟道，龙场悟道的“道”是吾心自足，不假外求。通俗而言就是，凡事只需心中求。为什么会感悟到这一点呢，因为王阳明搞明白了“格物”。“格物”是《大学》“三纲八目”中“八目”的第一目，理学大师朱熹的解释是，“格”是探求，“物”是事物，去事物上探求就是格物。可王阳明却认为，向心外格物大错特错，格物只需心中做，世上就没有难事。
16
格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。
——《大学问》
度阴山曰
王阳明对“格物”的“格”的解释是这样的：格是“正”的意思。比如一棵树苗歪了，我们把它扶正，这就是“正”。一棵树苗没有歪，我们保证它不会歪，这也是“正”。把歪树苗扶正是“正其不正”，是去“恶”；让正的树苗不要歪，是“为善”。“格”，就是“为善去恶”。
17
天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做。
——《传习录·黄以方录》
度阴山曰
天下之物皆可用来“格”(探究)，比如原子弹，若想制造出来，就必须去研究。不过问题是，你制造原子弹的目的(念头)是什么？是保家卫国，还是屠杀无辜的人？这个念头，才是我们真正要“格”的，也是我们唯一要“格”的。而且，念头来自我心，所以它只能在我们的心上“格”。
18
孔训示克己，孟子垂反身，明明贤圣训，请君勿与谖。
——《郑伯兴谢病还鹿门雪夜过别赋赠三首》
度阴山曰
孔子主张克制自己，认为人要拥有自我管理的能力；孟子则认为，事情如果没有做好，就应该回到自身来找问题。无论是孔子还是孟子，主张的都是，人应该在自己身上下功夫。人生如果真有处世法则，那么这个法则就是：克己和反身。即一切问题都在心上格，在心上寻找答案。
19
洒扫应对就是一件物。童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。
——《传习录·黄以方录》
度阴山曰
“格”是正的意思，“物”是事情的意思，比如洒水扫地是一件事，古人就称它为物。那么所谓“格物”其实就是在事情上正你的念头。洒水扫地就是一件事，我们在这件事上“格”，就是要拿出正的念头：用心来洒水扫地。天下万事，都可以用这种方式来应对，这就是格物。天下那么多事，我们只要用良知来应对，那就是真格物。
20
舜不遇瞽叟，则处瞽叟之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡“动心忍性，增益其所不能”者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。
——《传习录拾遗》
度阴山曰
舜的父亲瞽叟和弟弟象总想杀掉他，但舜在这种情况下仍然坚持孝悌之道，最终感化了这两个人。周公辅佐年幼的天子，外面风言风语说他要篡权，可周公用实际行动堵上了悠悠众口。人若想内心强大，成人成己，肯定会遇到艰难困苦之事，在这些事上用功，不要被事情累倒。所以我们要感谢人生中出现的挫折，因为这些事只要你格了它，它就成了你内心强大的资本。不是每个人都有资格享有人生的痛苦与厄运的，如果你遇到了，说明你是上天的宠儿，你就在痛苦与厄运这些事上好好格。
21
知得轻傲处，便是良知；致此良知，除却轻傲，便是格物。
——《寄薛尚谦(癸未)》
度阴山曰
王阳明说格物只需从心上格，可如何保证我心中的念头就是正确的呢？比如我的心如何知道看到别人落井时，“去拯救”才是正的念头，“落井下石”是错的念头呢？王阳明说，因为我心上有良知啊，良知知道你的某种行为是轻傲的，你只要把它除掉，这就是格物——在确定了某个行为是轻傲后，不仅要正这种念头，还要把它去除，才算完整的格物。由此可见，格物本身就包含了知和行两个行为。
22
修齐治平，总是格物。
——《答甘泉(辛巳)》
度阴山曰
修身、齐家、治国、平天下，甚至吃喝拉撒，人生中的一切事都建立在格物的基础上。即便是再千头万绪的事情，“格物”两个字一样都能解决。除此以外的一切机关算尽，不但违背格物宗旨，违背你的心，更是自作聪明，终将竹篮打水一场空。
23
《大学》谓之“致知格物”，在《书》谓之“精一”，在《中庸》谓之“慎独”，在《孟子》谓之“集义”，其功夫一也。
——《与陆清伯书》
度阴山曰
致知格物、精一、慎独、集义，看似毫不相干，其实是一回事。“精一”是精心于天理，“慎独”是自我管理，“集义”是所作所为符合道义，这全是格物的内容。
24
惩心忿，窒心欲，迁心善，改心过；处事接物，无所往而非求尽吾心以自慊也。
——《紫阳书院集序(乙亥)》
度阴山曰
格物的条目如下：克制心中的忿怒，抑制心中的私欲，让内心去恶向善，改正内心的过失；在处理问题和待人接物上，力求让我们的本心完全发挥作用，从而实现内心的自足自快。
25
岂是人谋能妙算？偶逢天助及师还。穷搜极讨非长计，须有恩威化梗顽。
——《平八寨》
度阴山曰
阳明心学如何格人生？这四句话就是答案：人在做时天在看，人做得过分，天就会来干预；人即使天纵睿智，算无遗策，也要遵循“人算不如天算”的铁律；阳明心学虽然是门进取的学说，却仍然主张尽人事遵天命；人有千算也算不过天。机关算尽不是长久之计，也不符合天道。我们只能这样格物：得之不喜，失之不忧。
26
天下之人心，皆吾之心也。
——《答聂文蔚》
度阴山曰
人的面貌不同，性情不同，但有一点是相同的，那就是我们的心。你喜欢的东西，别人也喜欢，你厌恶的东西，别人也厌恶，大体如此。所以想要取得人心，就必须先光明自己的心，然后才能明白别人的心。格物，就是要先格自己，才能格明白别人。
27
一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。
——《与黄诚甫(癸酉)》
度阴山曰
即使你做的事是为人民服务这样伟大的事情，但如果你心里算计了，虽然有成果，也不是天理，而是功利。所谓算计，无非是想得到鲜花和掌声，甚至有时候会算计利益。为什么一旦有了这种算计，伟大的事也变成了功利呢？因为你的念头已不正，念头一旦不正，你就不再有格的能力，那么物(事情)必不正，所以流于功利。
28
见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。
——《重修山阴县学记》
度阴山曰
见到一个小孩在井边摇摇欲坠，本能地飞奔过去解救，这就是天理；解救的过程中想着如何得到实惠，如何得到别人的赞美，这就是人欲。古人讲人心难测，就是这个道理。但任何人都能测自己的心，测自己心的过程就是格物。
第三章 心即理
29
心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？
——《传习录·徐爱录》
度阴山曰
理在我们心中，不在心外的事物上，天下没有心外的理，也没有心外的事。比如对待父母这件事和孝顺父母这个理，它不在父母身上，而是在我们心里。只有你有孝顺的心，才有孝顺这个理出来。其他理同样如此，事情承载着理，理不在心外，事情自然也不在心外。
30
心外无事，心外无理，故心外无学。
——《紫阳书院集序》
度阴山曰
世间事是人靠心做出来的，人不动心去做事，就不可能有事，所以，心外无事。古语说，天下本无事，庸人自扰之，就是“心外无事”。事物本身没有理，所有事物的理都是我们人心赋予的，比如孝顺，它源于我们的心，不在事物(父母)那里，所以说“心外无理”。至于“心外无学”更好理解：人类的一切学说，也是某些人通过自己的心搞出来的。所以，我们的心外什么都没有，一切事、理、学都在我们心内。
31
先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
——《传习录·钱德洪录》
度阴山曰
“心外无物”，最简易的解析就是：物者，事也。心外无物就是心外无事。另外的解析是：物承载着理，理不在心外，物自然也不在。第三种解释就是这个“岩中花树”，王阳明认为，花固然客观存在，可如果我们不和它建立联系，互相感应，赋予它价值，那花和我们是各自存在的，和我们没有任何关系。我们只有用心和它建立起联系(看它)，感应它(从眼入心)，赋予它价值(鲜艳)，它才算作一物。所以说，心外无物。
32
身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。
——《传习录·徐爱录》
度阴山曰
身、心、意、知、物，是一回事。我们抬一根木头，心发出这种念头，念头的正确与否由良知来判断，良知判断可以抬这根木头后，身体再行动，而抬木头这件事就是物。物就是事，抬木头这件事，身、心、意、知，一个都不能缺少。
33
心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
王阳明认为，物就是事情的意思，孝顺父母就是一物，是一件事。孝顺父母这件事情的发生就是在于我们用了心。如果我们不用心，这件事就不可能发生。所以说，心外无事，也就等于心外无物。
34
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。
——《传习录·薛侃录》
度阴山曰
心，在中国传统思想中，绝不是心脏这个器官，而是能感知万事万物的一种灵。它在，万物就在；它不在，万物对于它而言就消失了。所以心之外能有什么？同时，它和我们的头脑恰好互补。心去感知，头脑为心服务，使感知更加透彻。头脑思考出来的是术，心感知出来的是道。
35
理虽万殊而皆具于吾心，心固一也，吾唯求诸吾心而已。
——《约斋说(甲戌)》
度阴山曰
天下有各种各样的理，我们不必刻意去学。因为我们每个人的心中都有这些理，只要你内心光明，遇事就会自然发散出来。孝顺父母的理和爱妻儿的理固然不同，可其来源相同，都从心上来，都从用心来。
36
我如今说个“心即理”是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个“心即理”，要使知心理是一个，便来心上做功夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。
——《传习录·黄以方录》
度阴山曰
心里所想的和做出来的不一致，就是心理不一。心里想着荣华富贵，做出来的事却是售卖情怀，这就是心理不一。也就是说，落到事情上所呈现出的那个理和你心里的理不一样，你心里的理坏掉了，纵然事物上的理呈现得再光明，也没有用。你骗得了别人，却骗不了自己的心。心即理，就是要心理合一。
37
笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？
——《传习录·徐爱录》
度阴山曰
既然所有的理都在我们心中，那就不必被他人所谓的理牵着鼻子走。坚信权威当然好，但不如自己体悟到的学问。我们在拥有了知识和思想后，会在读别人知识和思想的时候有所犹疑。此时，千万别怕，不要认为它是权威，就不敢疑。权威也是人，是人就会有错。不得于心的东西，尤其要注意。“心即理”要求每个人都应该有独立思考的意识和能力。
38
心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。
——《传习录·徐爱录》
度阴山曰
人心只是一颗心，真诚用此心去待人接物，就是道心；虚伪地去待人接物，就是人心。人心可转化成道心，道心也会滑落为人心。没有灰色地带，要么是人心，要么是道心。一念为善就是圣人，一念为恶就是恶人。
39
或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”先生曰：“恶人之心，失其本体。”
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
如果天理在我们心中，人人都遵循天理，那大家都应该是善人，而没有恶人。可世界上就是有很多恶人。王阳明的回答是，这些人已经失去心的本体。心的本体是良知，失去良知的人，心就不是心了，发出去的理自然也不是理，而是邪理。
40
岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪!故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
世界上的确有“鬼”，但由于心外无物，鬼也是一物，所以鬼所居住的地方就在我们的心里，不在我们的心外。色鬼迷你，是因为你先有了色心，鬼才定居。你怕厉鬼，是因为先做了鬼鬼祟祟的事。总之，鬼在你心里，只有心中先有了鬼，然后才会开始怕鬼。
41
吾心有不尽焉，是谓自欺其心，心尽而后，吾之心始自以为快也。唯夫求以自快吾心，故凡富贵贫贱、忧戚患难之来，莫非吾所以致知求快之地。
——《题梦槎奇游诗卷》
度阴山曰
不能尽自己的心，是自己欺骗自己的内心，只有尽了自己的心意后，内心才会感觉到由衷的快乐。只要追求的是让自己的内心快乐，不管遇到富贵贫贱还是忧戚患难的处境，都可以致良知，去追求内心的快乐。真君子所追求的，不过是让自己内心快乐。只有内心快乐了，心才会纯粹，所发出的理自然也就纯粹了。
42
自圣人以至于愚人，自一人一心，以达于四海之远，自千古之前以至于万代之后，无有不同。
——《书朱守乾卷(乙酉)》
度阴山曰
从圣人到愚人，一个人一个心，每个人的想法都不同，不过，无论是千百年前还是现在，每个人的心对善恶的判断和态度是相同的。你认为的善，圣人也认为是善；你认为的恶，圣人也认为是恶。人皆可为圣贤，关键在于为善去恶。
43
吾心自有光明月，千古团圆永无缺。
——《中秋》
度阴山曰
如果我们只是关注客观世界的那个月亮，虽然有十五的圆月，可也有初十的缺憾，此时，我们的情绪就会被客观的、心外的这个月亮牵着走。倘若我心中是光明的、是理智的，那圆月就在我们心里，每天都是圆月，千古永无缺。心中有光，世界就是光。每个人的心不同，看到的月亮也不同，这就是心即理。
44
人之恶行，虽有大小，皆由胜心出，胜心一坚，则不复有改过徙义之功矣。
——《语录·四条》
度阴山曰
人的恶行，虽然有大恶和小恶之分，但归根结底，产生恶行的心理始于好胜心。人一好胜，就想快速超越别人，不肯做好眼前事，想走捷径，但世界上根本没有捷径，可他非要走，那他就会走邪路。由于一切都在我们心中，所以要使自己成为善人，就必须在心上去除好胜心。
45
心，在物为理，有此心即有此理，无此心即无此理。
——《传习录拾遗》
度阴山曰
虽然理在我们心中，但如果我们不将其呈现到物上，那等于没有。比如我们都有孝顺父母的理，可如果不把孝顺呈现到孝顺父母这件事上，那这个理就等于不存在。真有孝顺父母的心，肯定有孝顺这个理出现，没有孝顺父母的心，那一定就不能孝顺父母，孝顺的理也就不会出现了。这就是“心即理”，在内为“心”，呈现到外部事物上为“理”，所以，“心即理”本身就已经有了“知行”的影子。
46
破山中贼易，破心中贼难。
——《与杨仕德薛尚谦(丁丑)》
度阴山曰
“山中贼”是我们所面对的外物，“心中贼”则是我们心中的很多缺陷。其实破心中贼并不难，只要经常反省自己的过错，做符合天理的事就可以了。可为什么王阳明却说破心中贼难呢？因为我们大多数人都在盯着别人心中的贼，而忽略了自己心中的贼。
47
天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。
——《传习录·薛侃录》
度阴山曰
事物没有善恶，你要养花，草就是恶，你要种草坪，花又成了恶。花和草本身哪里有善恶？事物的一切善恶，都是我们的心赋予的。而我们的喜欢或者厌恶，正是事物呈现出善恶的缘由。心外什么都没有，包括事物的善恶。一切全都在我们心中。
第四章 知行合一
48
故《大学》指个真知行与人看，说“如好好色，如恶恶臭”。见好色属知，好好色属行，只见那好色时，已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时，已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。
——《传习录·徐爱录》
度阴山曰
提到“知行合一”，很多人想到的是，知是知道，行是行动，所谓“知行合一”就是知道了去行动。但王阳明的“知行合一”并不仅仅这样解释，它是先从道的角度来解析的。第一种解释是这样的：如好好色，如恶恶臭。见到美色属于知，喜欢上美色属于行；闻到恶臭属于知，厌恶恶臭属于行。见到美色会立即喜欢美色，闻到恶臭会立刻厌恶恶臭，中间没有间隔，所以知和行中间也没有间隔，当机立断，这就是知行合一。
49
知犹水也，人心之无不知，犹水之无不就下也；决而行之，无有不就下者。决而行之者，致知之谓也。此吾所谓知行合一者也。
——《书朱守谐卷(甲申)》
度阴山曰
水在自然状态下永远向下流，这是它的“知”，而且它永远不停地在向下流，这就是“行”。水肯定是一边知一边行的，知和行并驾齐驱，所以水是即知即行，知和行没有先后之分，也没有间隔。这就是所谓的知行合一。
50
一念发动处，便是知，亦便是行。
——《传习录拾遗》
度阴山曰
念头发动，这肯定是知，但没有看得见的行动，怎么能说是行呢？王阳明的意思是，你念头动时就是行了。这是典型的动机论，动机尤其重要，因为你的念头产生后，如果不除掉，它就会遗留在你心上。时间一长，坏念头真的就会被实践，所以王阳明才郑重警告你：一念发动即是行，因为知行是一回事。
51
问“知行合一”。王阳明曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个‘知行合一’，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
——《传习录·黄直录》
度阴山曰
知行为什么是合一的？因为一念发动就是行。人人皆有念头，它发动了，虽然还没有落实到下一步的行动上，其实也是行了，这就是动机论。你做出什么样的事不重要，重要的是你做事时的念头。不要认为不好的念头没有执行就无所谓，其实你已经行了。
52
火之本体是中，火之照物处便是和。举着火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。
——《传习录拾遗》
度阴山曰
火是“中”，发出的光照到物上则是“和”，中、和一体，谁也离不开谁。只要有“中”，必有“和”。如果火出现了，却不去照物，那就没有“和”，而火本身也就不是“中”。天地万物，皆有“中”有“和”，“中”自然而然发出，影响了万物就是“和”。人能呼吸是“中”，吐故纳新则是“和”。不必刻意吐故纳新，你自然而然就在吐故纳新。火是“知”，照物是“行”，知行合一。
53
知是行的主意，行是知的功夫。
——《传习录·徐爱录》
度阴山曰
知行合一作为“道”的层面已经解释完了。下面是“术”的层面：我想要做一件事，然后去做了，这就是知行合一；想要做事还没有做，这是知(想)发动，它是行的主意，而行动则是执行知的功夫、方法。所以，一件事成了，本身就包含着知和行。
54
夫人必有欲食之心，然后知食，欲食之心即是意，即是行之始矣。食味之美恶，必待入口而后知，岂有不待入口而已先知食味之美恶者邪？必有欲行之心，然后知路，欲行之心即是意，即是行之始矣。路歧之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路歧之险夷者邪？
——《传习录·答顾东桥书》
度阴山曰
正常情况下，人肯定是先有了想吃的心，然后才想吃东西。这个想吃的心就是念头，也就是行的开始。那么，如果不去吃，就不知道食物是什么味道，必须去吃，才能知。所以这个知行合一就是这样的：(欲)知—行—(真)知，它是个圈，转圈的目的是把“知”前面的“欲”去掉，把“欲知”升华为“知”。
55
知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
知是行的开始，行是知的结束，缺一不可。我们做的任何事，都应该有知和行，否则这件事就不能称为事。经常有人做出半途而废的事，原因就在于，他把知和行一分为二了。
56
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
——《传习录·答顾东桥书》
度阴山曰
比如饱，你某次吃饭，吃得特别精细，特别认真，即使你日后没有写关于吃饱的论文，但你已经知道了什么是饱，这就是“行之明觉精察处即是知”。你那次吃得特别饱，险些撑破肚皮，那次饱让你印象深刻，虽然你现在没有再吃饱，但那次的饱已经被你铭记在心，一提“饱”这个字，你大概就会呕吐，这就是知的真切笃实，就是行。
57
知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？
——《传习录·徐爱录》
度阴山曰
真正的知道必源于行，比如你曾经痛过，才真正知道痛，否则就是无病呻吟；你被冻僵过，才真正知道寒冷，否则就是矫情；你被饿个半死过，才真正知道什么是饿，否则就是吃货。所以，当你说你真正“知”时，背后肯定跟着“行”，知行怎么可能分开!
58
人走路，走得一段方认得一段；走到歧路处，有疑便问；问了又走，方渐能到得欲到之处。
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
人生之路就是这样，你不走就不知道路是什么样。走起来后，才发现路的百折千回，山重水复，不知道往何处走时，便真诚地向别人询问。问别人，既是知也是行。走起来既是行也是知。做任何事都离不开知行，所以知行必然合一。
59
哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。
——《传习录·薛侃录》
度阴山曰
一切都要自己去行动才可得到真知，都要自己去体会感悟，才能得到真理。苦瓜有多苦，如果你不吃，纵然用世界上最能描述苦的文字也无法让你知道苦瓜的苦。中国古人讲究实践、体悟，原因也正在于此。自己通过实践得来的，才叫真知，再进一步说，必须是你亲自 行而获取的知才是知行合一，靠他人的知指引你自己的行，肯定不能合一。
60
譬之饮食，其味之美恶，食者自当知之，非人之能以其美恶告之也。
——《答舒国用(癸未)》
度阴山曰
中国传统思想讲究体悟，也就是说，凡是别人告诉你的，虽然你觉得有道理，可如果你没有亲身感受，那这种知识对你而言，也不是真知。必须自己体悟后，才能真正知道。这就是知行合一。这个“知道”一定要是身体和心灵上的同时知道，比如烤鸭的味道，不仅仅是你身体(味觉)上知道了，还要心灵上知道，你要认真地吃，好好地品味，把烤鸭的味道放进心里，以后再见到烤鸭，不需要吃，你的身体和心灵就会同时起反应，把这种味道回想起来。
61
知得良知却是谁？自家痛痒自家知。
——《答人问良知二首》
度阴山曰
自己的痛痒，别人即使知道，因为不能身受，所以无法感同。你做了什么好事，做了什么亏心事，别人很难知道，只有你自己知道。那么，我们就要在自己身上下功夫。良知是谁？它是永远都保护你，指点你的人生导师。
62
未有知而不行者，知而不行，只是未知。
——《传习录·徐爱录》
度阴山曰
真正知道后，必能行。真正知道自己饿了，肯定要去吃饭；真正知道自己渴了，肯定要找水喝。如果不饿不渴，就不会有迫切的心去吃饭喝水。所以真知，本身已经包含了行，知行就是合一的。那么，为何会有知而不行的事呢？比如有人知道自己应当孝顺父母，却不去孝顺父母，王阳明的解释是，这种人根本就不是真知，假知没有行动，所以也就没有知行合一。
63
夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。
——《传习录拾遗》
度阴山曰
圣人能知道多少？其实他知道的那些，普通人也知道。因为圣人从不在知识多寡上用功，而是在自己的良知上用功。圣人只知道不要做坏事，尽量做好事，这是普通人也知道的。圣人会格去那些乌七八糟的东西，普通人也应该这样。能做到这点，普通人就是圣人。
64
圣贤处末世，待人应物，有时而委屈，其道未尝不直也。
——《寄希渊(壬申)》
度阴山曰
末世就是“人心不古，世道浇漓”的时代，一个正人君子处于这样的时代，其实很难出淤泥而不染，所以有些时候可能会随大流，做事违背良知，与人相处虚与委蛇。但是，正人君子绝不会每件事都如此，其心中必须抱有正道，尽力不要让自己离良知太远。
第五章 事上磨炼
65
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”先生曰：“是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住。”
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
事上磨炼，不是磨事，正如磨刀不是磨那块石一样，而是磨刀。所谓事上磨炼，就是在事情上磨去自己的各种私欲，比如好胜心、荣辱心、得失心，只有在事上磨炼，去除这些私欲，才能见到光明的自己。除此之外，别无他法。
66
目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。
——《传习录·钱德洪录》
度阴山曰
王阳明为何要我们去事上磨，因为我们的眼睛、耳朵、鼻子存在的意义不在其本身，而在于它的使用。用眼睛去看、耳朵去听、鼻子去闻，如此和外物发生感应，行动起来，才叫真正的眼睛、耳朵、鼻子。否则，这些东西根本无用。心也如此，必须和天地万物发生感应，才是真正的心。所以事上磨炼的意义是让你成为真正的人，而不仅仅是一副行走的皮肉。
67
簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。
——《传习录·陈九川录》
度阴山曰
文书、断案之间，无非都是实实在在的学问。如果离开了事物去做学问，反而会落空。这就是个在事上磨炼的问题，人必须去事上磨炼，不是因为能拥有智慧，而是因为不会空虚，人必须和事建立紧密联系，人才算是人。工作即修行，生活即修行，就是这个意思。
68
然则圣人之学，乃不有要乎？彼释氏之外人伦，遗物理，而堕于空寂者，固不得谓之明其心矣。若世儒之外务讲求考索，而不知本诸其心者，其亦可以谓穷理乎？
——《与夏敦夫(辛巳)》
度阴山曰
圣人的学问，是需要一个根本的东西作为要领的。这个要领就是在事上磨炼。佛教排斥人之伦理，忽视了物的理，因而堕入空虚寂灭之中，所以不能说它认清了本心。儒家要人在事上磨炼，消磨自己的私欲，这才是直抵本心，认清本心。
69
患难忧苦，莫非实学。
——《寄希渊(三)》
度阴山曰
你所经受的一切，尤其是患难和愁苦，都不是来打败你的，而是来使你变强大的。重要的是，你是否有接纳它们的勇气和智慧。否则，它们终究是祸害。无论是祸害还是财富，其实根本不在事物上，而在于你的态度。你的态度则来自你的心。
70
修己治人，本无二道。政事虽剧，亦皆学问之地。
——《答徐成之(辛未)》
度阴山曰
自己的修行和对他人的管理，根本是一回事。修行的场所就在我们的工作和生活中，不在其外。越是纷繁复杂的事务，越是我们最佳的修行场。把握住这个修行场，才能进步。凡是把修行和工作分隔开的人，都是知行不一的人。
71
经一蹶者长一智，今日之失，未必不为后日之得，但已落第二义。须从第一义上着力，一真一切真。
——《寄薛尚谦(一)》
度阴山曰
人难免犯错误，但如果把每次犯的错误都乐观地视为成功之母，经历一次挫折，便是得到一次教训，增长一分才智，今日的失败未必不能成为他日的收获，但这已经落入第二要义了。第一要义是尽量少犯错，从失败中固然能得到教训，可从成功中更能得到经验。如何做到第一要义呢？就是先要坚定志向，去做正确的事!
72
居常无所见，唯当利害，经变故，遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处，亦便是用力处。天下事虽万变，吾所以应之，不出乎喜怒哀乐四者。
——《与王纯甫(一)》
度阴山曰
我们在人生中面对的任何事，都可
面对，不出乎喜怒哀乐四者。这四者是我们的本能，但我们却可以在这四者上磨炼自己，使自己成为一个不动如山的人。这才是事上磨炼的真谛。
73
先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”
请问。
曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒，有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”
——《传习录·黄以方录》
度阴山曰
佛家逃避，正是王阳明的说法。佛家总说不着相，不执着于事物，其实在王阳明看来，恰好是着相了，否则为什么要逃呢？真正的不着相，就是面对事物时把它解决了，而不是逃。解决方案很简单：去这些事情上练心。
74
圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
事上磨炼，不是去主动找事，是被动迎接事情时心中要有定见，这定见就是要把各种私欲完完全全地高高挂起来。只有拥有这个意识，才能在事上真正地做到磨炼，磨炼就是炼心。
75
君子之学，务求在己而已。毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。
——《答友人(丙戍)》
度阴山曰
不要做木偶。别人一赞赏你，你就手舞足蹈；别人一批评你，你就暴跳如雷，这是典型的木偶。我们若想不做木偶，必须有一种意识，这种意识就是，自己所做的一切都是为了提高自己的心性，进化自己的灵魂。如果没有了这个，你会不知不觉地成为木偶。
76
先生曰：“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老佛。”
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
“明明德”是发现自己的品德，“亲民”是拿出行动亲近人，只发现自己的品德而不拿出行动亲近人民，就是佛道。明白这一点，就知和佛道相反的儒家是什么态度了。儒家以天地万物为己任，事上磨炼，不是磨嘴皮子，而是真刀真枪去行动。
77
夫过情，非和也；动气，非和也；有意必于其间，非和也。孺子终日啼而不嗌，和之至也。
——《与许台仲书(又)》
度阴山曰
情感过度了，不是和；动气了，不是和；有臆测、专断之心在其中，不是和。婴儿终日哭啼也不会噎着，这是和的最高境界。即是说，和的最高境界是哀而不伤，身心不伤。婴儿不停地哭而不会生病，因为他哭的时候只专注于哭，至于哭的原因，他不去想，哭完就像没事人一样；成人则不同，关注的是哭的原因，而不关注哭本身，即使停了眼泪，也会哀伤，难以忘怀。事上磨炼的目的，不就是让自己心处于“和”的状态嘛!
78
欲念无生，则念愈生。
——《传习录·答陆原静书(又)》
度阴山曰
你越是不想有杂念，杂念就越会出现。因为你不想有杂念，就是杂念。消除杂念的办法不是让自己不要有杂念，而是釜底抽薪，净化自己的心灵，心灵纯净后，杂七杂八的念头自然会消失。
79
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认作天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
——《传习录·陆澄录》
度阴山曰
王阳明的意思不是让你听说儿子病危后，却哈哈大笑，而是让你抓住这样的机会在这件事上磨炼自己的心。你要明白，人常常会有负面情绪，如何在它们身上磨炼是重点。心爱的人有难，理所应当忧愁，可不能死去活来，第一步是解决问题，而不是在情感上先来一波要死要活。情绪无助于事情解决，发泄多少也无用；只有行动才能解决事情，在事上练，就是练行动先行于情绪。
80
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
——《传习录·钱德洪录》
度阴山曰
人，除了生死，其他都是小事。能看破生死的人，必是人上人。看破生死，不是不怕死，而是知道如何能永远不死。如何做到永远不死？那就要在事上磨炼自己，使自己成为一个圣人，所行所为皆为善，这样，你就永远活在别人心中了，死而未死。
81
登山即是学。虽登千仞之山，面前止见一步，只登一步，不做高山欲速之想，即是学。
——《稽山承语》
度阴山曰
王阳明所谓的“只登一步”就是脚在哪里，心就在哪里。哪怕是比天高的山，你必须要做到眼中心中只见眼前的一步，不要做登上山顶的非分之想，如此才能成功。而有的人是怎么登山的呢？脚在山脚时，心已在山腰，脚在山腰时，心已在山顶。心和脚不在一处，当然登不到山顶。即使登到山顶，也会累得气喘吁吁啊。这就是阳明心学：关注当下，身在心在。不要身在这里，心却飘去那里，不能身心合一，肯定心累身累。事上磨炼，就是磨炼我们人生的每一步，只登一步!
第六章 致良知
82
良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
——《传习录·钱德洪录》
度阴山曰
良知是什么？良知能知是非，能知善恶。良知就是我们与生俱来的道德感和判断力，道德感告诉我们哪些事是我们应该做的，判断力告诉我们哪些事是我们有能力做到的，这两点与生俱来，不需要后天培养。
83
义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去；执着了今日不当受的，便一切不受去……便不是良知的本体。
——《传习录·黄省曾录》
度阴山曰
良知就是适宜，我们做内心适宜的事就是致良知。“适宜”没有固定的规则，良知的判定就是规则。比如有人送东西给你，你良知觉得可以收，收后很“适宜”，那就收；如果良知告诉你不能收，收后内心不“适宜”，那就不能收。一切行为都以良知(心的适宜)为标准。
84
良知感应神速，无有等待，本心之明即知，不欺本心之明即行也。
——《传习录拾遗》
度阴山曰
良知的反应非常迅速，刹那之间就能给出事物是非善恶的答案，它是我们的一种本能反应，要比我们思考迅疾得多。
85
良知在人，随你如何，不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他作贼，他还忸怩。
——《传习录·陈九川录》
度阴山曰
每个人与生俱来都有良知，无论你怎样做，良知都不可能离你而去。比如十恶不赦的盗贼，你说他是盗贼，他心里也会不舒服。原因就在于，盗贼的良知告诉他，做盗贼是不对的。所以做坏事的人总是遮遮掩掩，你一挑开，他就很难受，其实是良知在惩罚他。
86
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。
——《咏良知四首示诸生》
度阴山曰
每个人心中都有个孔子，当然，并非孔子本人，而是孔子的精神。只要有孔子的精神，那每个人都有成为圣人的潜质。其实孔子一生给后人留下的财富，无非就是他始终在做致良知的事。圣人在我们每个人心中，每个人都可以成为孔子那样的圣人。
87
良知之外，更无知；致知之外，更无学。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以为学者，异端之学矣。
——《与马子莘(丁亥)》
度阴山曰
如果不是良知认可的知识，那就不是知识；如果不是关于致良知的学问，那就不是学问。任何知识和学问，都必须以良知为底色，而所有的知识和学问，归根结底只在讲一件事：良知和致良知。
88
良知之在人心，则万古如一日。
——《寄邹谦之(二)》
度阴山曰
人皆有良知，人类社会存在，良知就存在，如同天上的太阳一样，千万年以前是太阳，千万年以后仍是太阳。这个世界会好吗？王阳明坚信，会好的。他的根据是，人人皆有良知。只要肯致良知，那世界就是美好的。
89
有乡大夫问(王阳明)：“除却良知，还有什么说得？”
(王阳明)答云：“除却良知，还有什么说得!”
——《寄邹谦之(三)》
度阴山曰
的确，王阳明心学谈的只有两个字：良知，所以说除却良知，没有什么好说的。人生也是一样，完美的一生，就是良知运行的一生。除了运行良知外，还有什么？!
90
某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。
——《传习录拾遗》
度阴山曰
良知虽人人皆有，可若想让它彻底发挥其成天成地的威力，非要百死千难中走一遭，才能将它请出为自己服务。良知架子很大，不经历风雨见不到它，可它对你却非常忠诚，只要你肯听它的，它就能帮助你成天成地、成圣成神。
91
吾平生讲学，只是“致良知”三字。
——《寄正宪男手墨二卷》
度阴山曰
王阳明心学的理论很多，心即理、知行合一等，他晚年却说平生讲学只是“致良知”三字。这说明，他所有的理论只是一回事，那就是“致良知”，按照良知的判定去行动，就是知行合一，而知行合一的人必须心理合一(心即理)。所以，阳明心学就是致良知学，就是知行合一。
92
尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。
——《传习录·陈九川录》
度阴山曰
我们如何致良知，这里已经说得很清楚。在我们遇事意念发动时，良知在监控着，它不会欺骗你，是就是，非就非，这并不难，难的是，你不要欺骗它，勇敢地按照它的吩咐来做。听命于良知，就是致良知。
93
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。
——《传习录·答欧阳崇一》
度阴山曰
良知是我们与生俱来的，不是从我们后天的视听言动中获得的。但它必须在后天的事上磨炼时才会呈现，这是事上磨炼，更是知行合一。我们在人间种种善的言谈举止，都是良知的作用，良知从来不专注于我们后天的行为，但它却在我们行为后面，矢志不移地指引着我们的行为。
94
盖良知只是一个天理。自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一个真诚恻怛。
——《传习录·答聂文蔚》
度阴山曰
良知，换种说法就是真诚。真诚则是无私奉献，不求回报，听从本心。你孝顺父母，是发自本心，不求父母回报。倘若孝顺父母还要求回报，这就不是良知了。忠诚领导，是发自本心，不求回报；如果忠诚他人，还抱着回报的念头，这就是动机不纯，非致良知也。
95
君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。
——《传习录·答欧阳崇一》
度阴山曰
人做事，没那么多深思熟虑，千机百密。在良知的指引下，当行则行，当停则停，甚至当死则死，当生则生，我们所有的斟酌，最终都要符合一条：不要心里有愧。而这一条，良知完全能不需要任何智慧就告诉你。
96
诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。
——《传习录·黄修易录》
度阴山曰
按照良知闷头闷脑去做，不要管别人说什么，不管荣辱，只要自己心安，自己凭着良知去行动。虽然有时会遇到挫折，但只要不放弃，按照良知的指引去前进，终有一天，你会练就一颗遇大风浪而不动的强大内心。
97
能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。
——《传习录·黄以方录》
度阴山曰
追求荣华富贵，无可厚非。只要你以良知为准则，光明磊落地去赚钱，越是富贵，越是内心坦荡。最怕的就是赚钱不择手段，丧失良知，这种人就被称为恶人。
98
凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
——《传习录·答欧阳崇一》
度阴山曰
致良知实际上有个限度，不是每个人都能做成大事，只要能把身边的小事做好，而且心安，就是致良知。所以对任何自己无法做到的事，不必太苛求自己。有些东西，是强求不得的，即使得到，也会很快失去。致良知，简单而言，就是将那些当下的事做好就是了。
99
无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
——《传习录·钱德洪录》
度阴山曰
我们的本心(未见事物时)是无善无恶的，对事物的判定也是无善无恶的，可念头一起，对事物的判定就有了善恶。能知道这善恶的是良知，如果我们肯踏实地为善去恶，就是格物，就是按照良知的判定去行动，就是知行合一，就是致良知。
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